Desaťtisíc buddhov

Príbehy zo života prebudených

Príbeh Karmapovej mantry

Najdôležitejšou praxou v tibetskom buddhizme je gurujóga, meditácia na duchovného učiteľa – hlavu tradície, ktorý je považovaný za živého buddhu, stelesnenie troch kájí a desiatich bhúmí* – a takisto jeho mantra.

Duchovnou hlavou školy Karma Kagjü je láma Gjalwa Karmapa, a jeho mantrou je Karmapa čeno. Verí sa, že zvuk tejto mantry je priamo spojený s osvietenou mysľou Jeho Svätosti Karmapu, nesie jej osvietené kvality, a prináša pomoc vždy presne vtedy, keď je to pre žiaka najužitočnejšie.

Teraz by som sa s vami rada podelila o príbeh vzniku mantry Karmapa čeno.

Karmapova mantra vznikla dávno, a to v časoch ôsmeho Karmapu Mičjö Dordžeho (1507-1554) , v súvislosti s učením o privolaní lámu z diaľky*. Mantru Karmapa čeno možno preložiť asi takto: “Stelesnenie súcitu všetkých buddhov, prosím, mysli na mňa.”

V strednom Tibete, Sikkime a Bhutáne sa vyslovuje táto mantra Karmapa kjenno alebo aj Karmapa khenno. Vo východnom Tibete sa vyslovuje Karmapa čeno. V západných krajinách je najrozšírenejšia výslovnosť Karmapa čeno a považuje sa za správnu.

**

Jedného dňa v 16. storočí v opustenom a vetrom ošlahanom kúte severného Tibetu umrela hlava kočovnej rodiny. V tejto riedko osídlenej oblasti boli kláštory a lámovia, ktorí by mohli vykonať buddhistický pohreb veľkou vzácnosťou, a tak rodina nevedela, čo si počať.

V tom si všimli otrhaného pocestného, ktorý sa ponášal na putujúceho jogína, ale mohol byť aj žobrákom. Rozhodli sa ho osloviť. Ukázalo sa, že pocestný je láma*. Smútiaca rodina ho teda požiadala, aby sa postaral o zomrelého, a on im vyhovel.

Keď podišiel k smrteľnej posteli a začal vykonávať posmrtné rituály, poprosila ho rodina o to, aby urobil mŕtvemu phowu – t.j. aby preniesol jeho vedomie do Čistej krajiny najvyššej radosti, ktorú Tibeťania nazývajú aj Dewačen.

Hovorí sa, že osvietenie človek ľahšie dosiahne, ak sa znovuzrodí v takejto čistej krajine. On však odvetil: “Som len chudobný, nevzdelaný praktikujúci Buddhovych učení a neosvojil som si vysoké ezoterické učenia.” Mám ale jednu pozitívnu vlastnosť. Je ňou bezhraničná oddanosť k živému buddhovi, ktorého meno je láma Karmapa. Karmapa je ako veľká brána do Čistej krajiny Dewačen. Jeho meno je ako zázračný kľuč pre všetkých, ktorí si prajú sa tam znovuzrodiť.

Muž začal recitovať mocnú mantru Karmapa čeno, ktorú nahlas opakoval, znova a znova.“Karmapa čeno, Karmapa čeno!” Po každom stoôsmom opakovaní udrel mŕtveho po hlave svojou málou* a žiadal, aby sa myseľ mŕtveho v mene buddhu Karmapu znovuzrodila v Čistej krajine najvyššej radosti.

Po nejakom čase si všetci všimli, že sa začali objavovať známky úspešného prenosu vedomia. Z vrchu hlavy mŕtveho vypadli vlasy, vo vzduchu sa objavila príjemná vôňa a v najvyššom bode lebky sa objavil veľký hrboľ tam, kde jemné vedomie odišlo do iného sveta. Všetci sa radovali a ďakovali lámovi. Od tých čias všetci začali recitovať Karmapovu mantru s prianím, aby dosiahli oslobodenie* a blaženosť čistej krajiny ešte v tomto živote.

Láma sa čoskoro opäť vydal na cestu. Jedného dňa sa dozvedel, že vševedúci Karmapa navštívil južný Tibet, a tak sa rozhodol, že sa s ním stretne a vzdá mu úctu. Keď konečne dorazil do cieľa, prvá vec, ktorú mu jasnozrivý Karmapa povedal, bola: “Tá phowa, ktorú sme na severe robili, bola náročná, však?” Karmapa sa zasmial a udrel lamu po hlave svojou málou.

Vtedy si žobravý mních s neotrasiteľnou istotou uvedomil, že Karmapa je vševedúci žijúci buddha, ktorý má svojich žiakov, nech sú kdekoľvek, vždy vo svojom srdci, a mysli.

Od tých čias je Karmapa čeno najdôležitejšou mantrou pre uskutočnenie osvietených kvalíť a aktivít Karmapu v tradícii tibetského buddhizmu. Meno Karmapa môžeme chápať nielen ako meno buddhu, ale aj slovo, ktoré označuje aktivitu a osvietené vlastnosti všetkých buddhov a bodhisattvov.

Karmapa je pre pre svojich študentov stelesnením všetkých troch klenotov útočiska – buddhu (osvietený stav mysle), dharmu (učenia vedúce k nemu) aj sanghu (spoločenstvo praktikujúcich, ako aj priateľov na ceste).

Toto je príbeh o pôvode Karmapovej mantry, ktorý som počula.

Vysvetlivky:

historický Buddha buddha tri klenoty láma mála dharma sangha čistá krajina gurujóga kája tri káje bhúmí phowa

Virtuálny motlitebný mlynček

Milujúce oči – tibetsky Čenrezig སྤྱན་རས་གཟིགས Mantra: Om Mani Padme Hung

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ

Buddha medicíny – tibetsky Sandže menla སངས་རྒྱས་སྨན་བླ། Mantra: Teata Om Bekandze Bekandze Maha Bekandze Radza Samutgate Soha

ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ།

Mandžúšrí – tibetsky Džampal Jang འཇམ་དབྱངས Mantra: Om A Ra Pa Ca Na Di

ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི

Zelená Tára – tibetsky Dolma སྒྲོལ་མ Mantra: Om Tare Tuttare Ture Soha

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ།

Karmapa ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ Karmapa čeno

ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ།

Aspiration

Lamps of the world, bless me, so that with unfailing and continuous dilligence, faith and strength, patience and time, I may become just like you, who protect this world and all worlds and liberate countless beings from samsara, until the Sun and the Moon continue to turn. May this wish come true through the power of all Buddhas and may it benefit all beings, endlessly.

Arya Maitreya's Aspiration

Prostrations to all the Buddhas and Bodhisattvas!

Ananda, in previous times when the Bodhisattva, the great sattva Arya Maitreya, performed the deeds of a Bodhisattva, he placed his Dharma robe upon one shoulder, and three times each day and three times each night, bent his right knee to the ground, and folding his hands, made this aspiration prayer:

Prostrations to all the Buddhas. Prostrations to those rishis who possess the divine eye. And to all the Bodhisattvas, And also to the Shravakas.

Prostrations to bodhicitta, Which repels the action of the lower realms, Thoroughly demostrates the path of higher rebirth, And leads to deathlessness and agelessness.

Whatever unwholesome deeds I committed, Acting under the power of the mind, I confess all these In the presence of the Buddhas.

Through the accumulation of merit Which I developed from the three sources, Which are the seeds of my omniscience, May my enlightenment never be exhausted.

I, too, rejoice in the merit of Any offering made to the Buddhas In the pure realms of the ten directions And rejoiced by the Buddha's wisdom.

I confess all negative deeds And rejoice in all meritorious deeds. I prostrate to all the Buddhas. May I achieve exalted primordial wisdom.

To the exalted enlightened Bodhisattvas, Who abide on the tenth stage Throughout the ten directions, I request that they become fully enlightened.

Having attained the noble enlightenment of Buddhahood, And conquered maras and their hosts, May they turn the wheel of Dharma For the benefit of every sentient being.

May the sound of the great drum of Dharma End the suffering of sentient beings. May they remain, Teaching the holy Dharma for countless eons.

For those beings who are sunk in the quicksand of desire, And tightly bound by the fetters of attachment, And completely tied by every form of bondage, May the Supreme Among Men gaze upon them.

Beings of stained mind Are not scorned by the Buddhas, Who possess the mind of compassion toward sentient beings, May you liberate beings from the ocean of existence.

May I follow those fully enlightened beings who abide in the present, Those who have existed in the past, And those who are yet to appear, And perform enlightened conduct.

Having accomplished the six perfections, May I liberate all sentient beings of the six realms. And by actualizing the six types of clairvoyance, May I place them in unsurpassable enlightenment.

May I realize the Dharma of emptiness Which was unborn and will not arise, Has no nature and no place, No consciousness and no substance.

Like the great sage, the Buddha, May I realized the Dharma of selflessness, The non-existence of beings and the non-existence of their life, The non-existence of persons and the non-existence of things.

May I be able to give unstintingly For the benefit of every sentient being, Without ego or clinging Toward any material thing.

May I acquire all my wealth spontaneously Through realizing the non-material view of all matter, And may I accomplish the perfection of giving Through which clinging to material vanishes.

May I accomplish the perfection of morality Through ethics lacking pride, And by possessing pure moral conduct Without lapses in ethical rules.

May I accomplish the perfection of patience Which harbors no anger, And is non-abiding, like the elements of air, Earth, water, and fire.

May I accomplish the perfection of diligence Through possessing strength of body and mind By exerting diligence, Stable, blissful, and without laziness.

May I accomplish the perfection of concentration Through illusion-like concentration, Through heroic traveler-like concentration, And through diamond-like concentration.

May I accomplish the perfection of wisdom Through actualizing the three types, And equalizing the three times, And the three doors of liberation.

May I accomplish my aspiration Through a Bodhisattva's diligence, Which blazes with dignity and light And is praised by all the Buddhas.

Performing this conduct, Becoming renowned for kindness, And accomplishing the six types of paramitas, May I thoroughly abide on the peak of the tenth bhumi.

Soon after departing this life And having been born into the realm of joy, With blissful mind may I swiftly please the Lord Maitreya Bodhisattva, And may I obtain a prophecy to enlightenment.

*** Translated from Sanskrit to Tibetan by Bhante Yeshe De. Translated from Tibetan to English by Venerable Lama Kalsang Gyaltsen and Victoria Hunckenpahler.

Source